[기독교 강요] 마지막 장이 왜 국가론으로 끝나는가? | 교회와 정치의 올바른 관계

‘기독교 강요(하) 4권 20장 국가 통치’ 신원균 목사님의 설교 내용을 바탕으로, [기독교 강요] 마지막 장이 왜 국가론으로 끝나는가? 교회와 정치의 올바른 관계에 대해 생각해 보겠습니다.

존 칼빈의 위대한 저서 『기독교 강요』 4권은 교회론을 다루고 있습니다. 그런데 아주 독특하게도 이 방대한 신학 서적의 대미를 장식하는 20장의 주제는 다름 아닌 ‘국가 통치(국가론)’입니다. 영적인 책이 왜 세속적인 국가 이야기로 끝을 맺을까요? 그것은 바로 국가관이 잘못되면 교회의 존립 자체가 치명상을 입기 때문입니다. 교회의 예배와 신앙의 자유를 온전히 보존하기 위해서는, 성도들이 올바른 국가관을 가지고 사회를 바라볼 수 있어야 합니다.

교회 역사 2,000년을 돌아보면, 교회와 국가의 관계는 크게 두 가지 극단적 오류에 빠지곤 했습니다.

첫째는 ‘일치론’입니다. 교황이 국가를 지배하거나(로마 카톨릭), 국가가 교회를 통치 수단으로 삼는(어용 교회) 형태입니다.

둘째는 ‘극단적 분리론(회피주의)’입니다. 도나투스파, 제세례파, 근대의 세대주의자들은 “교회와 목사는 정치에 신경 쓰지 말고 기도와 예배만 하라”며 정치적 중립과 무관심을 주장했습니다. 하지만 정통 기독교는 이러한 무관심주의를 오히려 이단적 사상으로 경계했습니다. 성도는 하늘의 시민인 동시에 이 땅의 시민으로서 두 가지 책임을 모두 지고 있기 때문입니다. 성도들은 시민으로서 국가의 책임도 감당해야 되고 교인으로서 교회적 책임도 감당을 해야 되는 두 영역의 두 나라의 책임과 의무를 함께 짊어지고 있는 것입니다.

어거스틴의 ‘두 도성론’에서 출발해 칼빈과 웨스트민스터 신앙고백으로 이어진 정통 개혁주의의 입장은 건강한 ‘두 왕국론(정교분리의 원칙)’입니다. 이는 영적인 일과 국가의 일이 구별됨을 인정하지만, 결코 기독교인이 세상 정치에 침묵하라는 뜻이 아닙니다. 국가는 시민의 자유와 재산과 생명을 지키는 이러한 일상의 업무를 갖고 지켜야 됩니다. 교회는 성도들의 심령에 대한 영적이 회복을 위한 일들을 책임져야 됩니다. 그래서 영적인 권증이라면 그건 교회가 가져야 됩니다. 그래서 교회의 성도들에 대한 책망과 징계는 교회의 지도자들이 해야 됩니다. 이렇게 해서 훨씬 더 완성된 형태로 두 왕국론을 발전시킨 겁니다. 그리고 그것이 웨스미스터 신앙 고백으로 들어왔고 정교 분리의 원칙 개념으로 자리 잡았고 그것이 1800년도로 넘어가면서 그 유명한 19~20세기 세계 3대 칼빈주의(개혁신학) 학자·신학자 아브라함 카이퍼, 헤르만 바빙크, 벤자민 워필드는 자유주의 신학과 세속화 속에서 칼빈주의 신학을 굳건히 지키고 체계화한 주역들입니다.  같은 3대 칼빈주의자에 의해서 영역 주권이라는 단어로 다시 또 발전을 한 겁니다.

실제로 3대 칼빈주의자인 아브라함 카이퍼(Abraham Kuyper)는 목사이자 신학자였음에도, 네덜란드가 반기독교적으로 타락해 가는 것을 막기 위해 기독교 정당을 창당하고 훗날 총리의 자리에까지 올랐습니다. 칼빈 역시 제네바의 시의원들과 협력하여 사회 구제와 정치적 방향성을 적극적으로 제시했습니다.

오늘날 사회주의적 평등이나 인권이라는 이름으로 포장된 반기독교적 법안(포괄적 차별금지법 등)과 사상들이 사회를 덮치고 있습니다. 이러한 때에 일부에서는 여전히 “교회는 정치적 중립을 지켜야 한다”며 침묵을 강요합니다. 그러나 신원균 목사님은 기독교인이 이 땅에 하나님의 공의(십계명적 가치)가 강물처럼 흐르도록 적극적으로 행동해야 한다고 역설합니다. 기독교 강요 이제 마지막 항목의 국가 통치 부분에서 왜 칼빈은 국가론을 신앙만 말해도 부족한데 이 기독교 강요의 국가론을 우리 성도들이 반드시 배워야 된다라고 하는 이 항목을 집어넣을까? 도대체 국가론을 어떻게 배워야 되는가? 성경적 국가론이라는게 도대체 있는 것인가? 국가론을 왜 배워야 되는가? 이런 부분에서 참으로 놀라운 이 성경 해석의 틀을 잡아 준 겁니다. 그래서 올바른 국가, 교회를 돕는 국가 그래서 국가가 만약 교회를 핍박하면 목숨을 걸고 저항해야 된다라고 하는 이 두 가지 개념을 만들어 준 겁니다. 국가는 훌륭한 국가가 돼야 됩니다. 어떤 국가가 훌륭한 국가입니까? 교회를 돕고 협력하는 그런 국가 위정자들로 세워가라. 만약 그거를 위배하면 목숨을 걸고 저항하라. 이 두 가지 개념이 정착됐고 그걸 통해서 후대에 이제 더 발전해 가는 겁니다. 마지막 입국과 통치. 우리 사회에 지금 아주 필요한 또 그러한 주제이기도 합니다

성도는 세상의 ‘빛과 소금’입니다. 기도로만 세상을 바꿀 수 있다고 착각하는 극단적 신앙 제일주의에서 벗어나, 올바른 정치 지도자가 세워질 수 있도록 투표하고 잘못된 법안에는 시민으로서 적극 저항하는 행함이 반드시 뒤따라야 합니다. 그것이 진정한 칼빈주의이자 개혁주의 국가관의 실천입니다.

A. 아닙니다. 정통 개혁주의가 말하는 정교분리는 ‘교회와 국가의 기관적 역할과 영역이 구별된다’는 뜻이지, 기독교인이 정치에 무관심하거나 침묵해야 한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 성경적 가치와 신앙의 자유를 지키기 위해 세상 정치에 적극적으로 목소리를 내고 참여하는 것이 올바른 성경적 태도입니다.

A. 시대적 사명과 상황의 차이입니다. 세례 요한은 헤롯 왕의 부도덕한 정치를 강하게 책망하다가 순교했고, 예수님 역시 당시 위정자들을 향해 매서운 비판의 목소리를 내셨습니다. 구약의 수많은 선지자들 또한 위정자들의 잘못된 재판과 불의를 강력하게 꾸짖었습니다. 기독교는 결코 세속 사회의 불의에 눈감는 종교가 아닙니다.

A. 카이퍼는 당시 네덜란드 사회에 침투하는 마르크스주의와 세속주의를 막아내고 성경적 가치를 사회 전반(정치, 교육, 문화 등)에 실현하기 위해 직접 기독교 정당을 만들고 정치에 뛰어들었습니다. 이는 참된 칼빈주의가 교회 안의 신앙을 넘어 사회 전체를 변화시키는 원동력임을 보여주는 역사적이고 위대한 실천 사례입니다.